任运生:我与父原为一

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约10:22-42

约翰福音第十章前半部分与后半部分相差两个多月时间。从约翰福音第七章开始直到第十章都是住棚节(公立九、十月)期间发生的事情,约翰福音第十章二十二节提到修殿节(公立十二月),又称光明节(或烛光节)。

首先将有关修殿节的背景作简要介绍。

旧约结束时,波斯为当时世界最大帝国。菲利普建立希腊帝国,菲利普死后,其雄心勃勃的儿子亚历山大继位,于公元前332 B.C. 歼灭波斯,建立连接欧亚非的强大希腊帝国。

亚历山大以其骁勇善战的军事天才而著名,但他最大的贡献在于其大力推行希腊文化,四处建立希腊商业文化中心(Hellenism)。亚历山大于33岁时英年早逝,其广大的希腊版图被其手下的四大将军瓜分。与圣经历史有关的是北部叙利亚西流古王朝和南部埃及多利买王朝。

西流古王朝与多利买王朝经年征战,其中最后的一次也是历时最长的一次是公元前202-198 B.C.,最后西流古王朝取胜,取得巴勒斯坦地区的控制权,从此犹太人长期处于西流古王朝的残酷统治之下苦不堪言。

西流古的安提阿哥四世生性凶顽,奸险狂傲。他应验但以理书的预言,也是末后那 “行毁坏可憎者” 敌基督的预表。安提阿哥四世不断残忍逼迫犹太人,并大力推动希腊化运动。公元前168 B.C 安提阿哥四世因为与埃及交战失利,将其愤怒转嫁于犹太人进行报复,强迫犹太人将一头母猪献为燔祭污秽圣殿。安提阿哥四世的亵渎引起犹太人那些坚守圣约的忠勇之士的抵抗。一名德高望重的犹太祭司马提亚 (Mattahias与他几个儿子一起率众组成游击队,向西流古王朝展开长期英勇抗战,俗称马加比革命。犹太人在马提亚及其儿子带领下收回耶路撒冷,并于公元前165 B.C 将重建的圣殿再次奉献给神,俗称烛光节或修殿节(约10:22)。

约翰福音第十章记载,在修殿节期间,耶稣在圣殿的所罗门廊下行走,犹太人围着祂说,

“你叫我们犹疑不定到几时呢?你若是基督,就明明地告诉我们。”(约10:24)

借着主耶稣与犹太人的对话,耶稣基督有两个重要宣称:

第一,信徒救恩的永恒保障;

第二,耶稣基督与父神平等。

主耶稣的这两个重要宣告,再次呼应了约翰福音的写作目的:

“但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子。并且叫你们信了祂,就可以因祂的名得生命。”(约20:31)

一、犹太的属灵瞎眼(约10:24-26)

“犹太人围着祂,说,‘你叫我们犹疑不定到几时呢?你若是基督,就明明地告诉我们。’耶稣回答说,‘我已经告诉你们,你们不信。我奉我父之名所行的事,可以为我作见证。只是你们不信,因为你们不是我的羊。’”(约10:24-26)

1.犹太人的瞎眼

“你叫我们犹疑不定到几时呢?”

“How long will you keep us in suspense?”(NIV,ESV,NASB)

“How long do You keep us in doubt?”(NKJV)

“Until when do you lift up our soul?” (“你要高悬我们的灵魂到几时呢?”)

意思是:“你使我们的心悬疑不定要到何时呢?”

“你使我们心里悬疑不定要到几时呢?如果你是基督,就公开地告诉我们吧!”(约10:24,新译本)

 

认出耶稣是来自神,并且认出耶稣的神性,需要圣灵的开启,需要属灵的洞见。然而,犹太人因为傲慢和自义,无法认识到自己的瞎眼。他们曾经大言不惭地问耶稣说,“难道我们也瞎了眼吗?”

约10:24犹太人说话的语气,他们在责怪耶稣没有清楚表明祂自己的身份。他们的意思是,如果你能清楚明白地告诉我们,你到底是不是基督,我们就不用猜疑不定了。

瞧,他们在埋怨耶稣没有有效的沟通和表达,他们向全世界最善于沟通的耶稣基督抱怨,祂的表达不够清楚。

2.犹太人的不信

“耶稣回答说,‘我已经告诉你们,你们不信。’”(约10:25)

要如何表达才算清楚明白呢?耶稣基督到底有没有清楚表达祂自己的身份呢?

“妇人说,‘我知道弥赛亚,(就是那称为基督的)要来。祂来了,必将一切的事都告诉我们。’ 耶稣说,‘这和你说话的就是祂。’”(约4:25-26)

耶稣的话,这个撒马利亚妇人听明白了吗?她听明白了。

“他回答说,‘主啊,谁是神的儿子,叫我信祂呢?’耶稣说,‘你已经看见祂,现在和你说话的就是祂。’他说,‘主啊,我信。’就拜耶稣。”(约9:36-38)

耶稣的话,这个生来瞎眼的人听明白了吗?他听明白了。

“耶稣就对他们说,‘我父作事直到如今,我也作事。’所以犹太人越发想要杀祂。因祂不但犯了安息日,并且称神为祂的父,将自己和神当作平等。”(约5:17-18)

耶稣的话,犹太人听明白了吗?他们听明白了。

生来瞎眼的人听懂了,就相信敬拜耶稣;犹太人也听明白了,却想要杀祂。

所以,不是耶稣讲得不够清楚,反而是因为耶稣说得太明白了,他们听懂了却故意不信。

“耶稣说,‘我实实在在地告诉你们,还没有亚伯拉罕,就有了我。’于是他们拿石头要打祂。”(约8:58-59)

还有比主耶稣这话更清楚明白的吗?犹太人听懂了,就拿起石头要打祂。

3.犹太人的抵挡

“你若是基督,就明明地告诉我们。”(约10:24)

约10:24犹太人说话的腔调,本身显示出好战性。常识告诉我们,人们求知性的问题与挑衅性的问题是不同的。前者问话的语气表现出谦卑,后者问话的口气显示出挑战。犹太人问题的语气呈现傲慢的、愤怒的反叛。

“我奉我父之名所行的事,可以为我作见证。”(约10:25)

主耶稣所行的神迹,应验旧约弥赛亚事工的预言(赛35:3-6),也彰显了基督的神性。任何不怀偏见的人都可以自然得出结论,耶稣基督是从神而来的。

同为法利赛人的尼哥底母说,“拉比,我们知道你是由神那里来作师傅的。因为你所行的神迹,若没有神同在,无人能行。”(约3:2)

那个生来瞎眼的人见证说,“从创世以来,未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。这人若不是从神来的,什么也不能作。”(约9:32-33)

主耶稣的讲论,祂的七个“我是”的宣称,祂的神迹奇事,都证明祂的来源和神性,叫人无可推诿。

但法利赛人看见耶稣所行的神迹不但不信,反而要捉拿祂、进而想要杀祂。(约5:18;7:1;7:25;7:32;7:44;8:37;8:40;8:59;10:39)到一个地步,他们甚至连耶稣从死里复活的拉撒路也要一并杀了。

“但祭司长商议连拉撒路也要杀了。因有好些犹太人,为拉撒路的缘故,回去信了耶稣。”(约12:10-11)

犹太人之所以不能信,主耶稣说,“因为你们不是我的羊。”(约10:26)

二、信徒的永恒保障(约10:27-30)

“我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。我又赐给他们永生。他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我,祂比万有都大。谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一。”(约10:27-30)

主的信徒(羊)有什么特征?

1.呼召的群体

“我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。”(约10:27)

信徒是一个被呼召的群体。他们听见主的声音,就顺从了主的呼召。

“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。”(太11:28)

“人若渴了,可以到我这里来喝。”(约7:37)

当有人听到主呼召的声音,意识到自己没有安息,意识到自己的干渴,意识到自己被黑暗、罪恶、愧疚、惧怕等奴役和捆绑,意识到自己苦苦挣扎的无力无助的软弱和绝望;因着圣灵的做工,唤醒人们看见自己灵里的贫穷,以及自己对罪恶的深深痛悔,并且圣灵开启他们的心智,使他们对福音有真正的理解和接受,他们便迫不及待地来俯就耶稣基督的呼唤,到祂面前来得着救恩、安慰和满足。

他们不仅顺从主的呼召来俯就主耶稣,并且,他们会继续欢喜聆听主的声音,就是圣经神无误的话语。他们会继续顺服主的带领,持续行走在神的旨意中。

使徒彼得在论到散居在各地的信徒时,称他们是这样一群人:

“就是照父神的先见被拣选,借着圣灵得成圣洁,以致顺服耶稣基督又蒙祂血所洒的人。”(彼前1:2)

2.拣选的群体

“我父把羊赐给我。”(约10:29)

信徒得救在乎神的恩典,连得救的信心也是神所赐予的,个人在救恩中没有丝毫的功劳。因此,信徒的得救看起来是人选择信耶稣,实际上是神的拣选,而且是在创世以前就已经确定了。

“凡父所赐给我的人,必到我这里来。”(约6:37)

使徒保罗称信徒是神预先所定下的人:“因为祂预先所知道的人,就预先定下效法祂儿子的模样,使祂儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来。所召来的人,又称他们为义。所称为义的人,又叫他们得荣耀。”(罗8:29-30)(Golden Chain)

使徒彼得称信徒为神所拣选的族类:“惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”(彼前2:9)

因着神奇异的恩典,祂拣选人赐给祂的独生爱子耶稣基督,成为基督身上的肢体。

3.保障的群体

“我又赐给他们永生。他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。…谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一。”(约10:27-30)

耶稣基督赐给信徒永生。

永生是什么?永生不仅指新生命从即刻开始直到永远,更是指生命的特质,具有像耶稣基督那样的崭新生命,与自己那个自私、贪婪、犯罪、阴暗、浮躁的老旧生命完全不同的新生命,即满有耶稣基督光明、正直、圣洁、仁爱、平安的新生命。这新生命是在神的儿子耶稣基督里面的。(约一5:11-12)

约翰福音第十章是圣经论述信徒永恒保障最为强有力的经文之一:

他们永不灭亡!

谁也不能把他们从我手里夺去!

父比万有都大,谁也不能把他们从我父手里夺去!

我与父原为一。

主耶稣给信徒“永不灭亡”的保证,且有“谁也不能把信徒从主耶稣和父神手中夺去”的双重保障!

这是圣经给与信徒“一旦得救永不失丧”的坚强保障、应许、安慰、激励、力量、盼望!因为救恩不是出于人,而是完全在乎神!

诚如使徒保罗所说,“因为我深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的。”(罗8:38-39)

当然,“一旦得救永不失丧”的教义,并不给与信徒任意犯罪的通行证。相反,一个自称信耶稣的人,如果依然活在黑暗里享受罪中之乐,他救恩的真实性很让人怀疑。

“不要自欺,神是轻慢不得的。人种的是什么,收的也是什么。顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏;顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永生。”(加6:7-8)

如何知道你救恩的确定性?

1.救恩基于神的拣选:

“我父把羊赐给我。” (约10:29)

2.救恩基于神的保障:

“他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。我父…比万有都大,谁也不能从我父手里把他们夺去。”(约10:27-29)

3.救恩基于主的神性:

“我又赐给他们永生。”(约10:28)

“我与父原为一。”(约10:30)

4.救恩基于圣经无误:

“经上的话是不能废的。” (约10:35)

“因为祂一次献祭,便叫那得以成圣的人永远完全。”(来10:14)

信徒稳妥在主大能而又慈爱的手中,这是信徒奔走天路的强大动力!

约10:22-42

三、基督的神性宣称(约10:30-39)

当主耶稣宣告“我与父原为一”时,“犹太人又拿起石头来要打祂。”(约10:31)

正如约翰福音第十章是信徒永恒保障的重要经文,也很少有其他经文像约翰福音第十章三十至三十九节这段经文,清晰而又全面地阐述基督的神性。

1.主与父原为一

“我与父原为一。”(约10:30)

这是主耶稣令人震惊、明确无误的神性宣告:

注意,动词“为”(英文are)是复数形式,突出了基督与父神的不同位格,从而驳斥了撒伯流主义所主张的“神格唯一论”的异端。

同时,数词“一”是中性词而不是阳性词,所以不是指位格上的“一”(驳斥撒伯流主义异端),也不是仅仅指道德、意志、目的上的“一”(驳斥亚流主义异端),而是指本性(Nature)和本质(Essence)上的“一”,即父与子在本质上完全为“一”!

因此,“我与父原为一”是圣经最为简洁、最为明确的基督神性的宣告,父与子是三位一体神的两个不同位格,但在本质上完全相同。所以,耶稣基督不只是道德家、好老师,祂乃是完完全全的神!犹太人显然没有误解主耶稣的意思,于是他们拿起石头要打祂。

2.自称神的儿子

“耶稣对他们说,‘我从父显出许多善事给你们看,你们是为哪一件拿石头打我呢?’犹太人回答说,‘我们不是为善事拿石头打你,是为你说僭妄的话。又为你是个人,反将自己当作神。’耶稣说,‘你们的律法上岂不是写着,我曾说你们是神吗?经上的话是不能废的。若那些承受神道的人,尚且称为神,父所分别为圣,又差到世间来的,祂自称是神的儿子,你们还向祂说,你说僭妄的话吗?’”(约10:32-36)

犹太人又拿起石头要打耶稣,主耶稣颇为讽刺地问他们说,我从父显出许多善事给你们,你们为哪件拿石头打我呢?

犹太人无法否认主耶稣所行的神迹奇事,但他们从不思想主耶稣为什么可以行这些神迹。他们还是执意要用石头打耶稣:我们打你“是为你说僭妄的话,又为你是一个人,反将自己当作神。”

主耶稣引用诗篇82篇的话,以由小及大(from lesser to greater)的论证方式,回复犹太人对祂的不实指控。

“神站在有权力者的会中。在诸神中行审判。说,‘你们审判不秉公义,徇恶人的情面,要到几时呢?你们当为贫寒的人和孤儿伸冤。当为困苦和穷乏的人施行公义。当保护贫寒和穷乏的人,救他们脱离恶人的手。你们仍不知道,也不明白,在黑暗中走来走去。地的根基都摇动了。我曾说,‘你们是神,都是至高者的儿子。’然而你们要死,与世人一样。要仆倒,像王子中的一位。’”(诗82:1-7)

很显然,诗篇82篇中被称为“诸神”(gods)的,是指以色列屈枉正直的审判官和官长,他们故意行不义的事,他们代表神施行审判,但他们却不施行公义秉公判断。他们被称为神的儿子,但他们却“要死,与世人一样。”

“神”(gods)字的这一用法也见于旧约其他经文。

“他的主人就要带他到审判官那里(审判官或作神)…”(出21:6)

“若找不到贼,那家主必就近审判官(Judges),要看看他拿了原主的物件没有。”(出22:8)

主耶稣的论证逻辑是:“若那些承受神道的人,尚且称为神,父所分别为圣,又差到世间来的,祂自称是神的儿子,你们还向祂说,你说僭妄的话吗?’”(约10:35-36)

这段圣经主耶稣明确无误地自称为“神的儿子”,对于主耶稣的自称,有父神的印证吗?当然!

“从天上有声音说,‘这是我的爱子,我所喜悦的。’”(太3:17)

“这是我的爱子,我所喜悦的。你们要听祂。”(太17:5)

耶稣的确是完全的人,但祂是完全的神成为人。

“经上的话是不能废的,”(“and the Scripture cannot be broken.”)主耶稣高度重视圣经的可靠、可信、无误,主耶稣甚至说,“天地要废去,我的话却不能废去。”(太24:35)故此信徒也必须坚持这一底线。挖空心思地诋毁圣经,是现今自由化泛滥社会中魔鬼撒但及其差役的阴险伎俩。

3.圣父圣子相通

“我若不行我父的事,你们就不必信我。我若行了,你们纵然不信我,也当信这些事。叫你们又知道,又明白,父在我里面,我也在父里面。”(约10:37-38)

“神所做的事,子也照样做。”(约5:19)

父做事到如今,子也照样做事到如今;父怎样使人活着,子也照样使人活着;人如何尊敬父,也照样如何尊敬子;父怎样在自己有生命,子也照样在自己有生命。

“但我有比约翰更大的见证。因为父交给我要我成就的事,就是我所作的事,这便见证我是父所差来的。”(约5:36)

“我不但为这些人祈求,也为那些因他们的话信我的人祈求。使他们都合而为一。正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面。…使他们合而为一,像我们合而为一。”(约17:20-22)

所以,耶稣基督如何宣称祂自己的神性?

1.耶稣与神并列(约10:27-28)

2.主与父原为一(约10:30)

3.自称神的儿子(约10:35-36)

4.父与子的相通(约10:37-38)

“犹太人又要拿祂,”(约10:39)犹太人的反应证明他们毫无疑义地听懂了主耶稣的话,然而,他们却是内心刚硬、抵挡到底。

“耶稣又往约但河外去,到了约翰起初施洗的地方,就住在那里。有许多人来到他那里。他们说约翰一件神迹没有行过。但约翰指着这人所说的一切话都是真的。在那里信耶稣的人就多了。”(约10:40-42)

主耶稣在地上行走的时候,祂四处宣讲天国的福音,伴以神迹奇事作为佐证。然而,犹太人作为整体始终是反对抵挡,但也始终有人归信耶稣基督。“多数人反对,少数人跟随。”这也是人类历史一向的轨迹。

今日,每个人都应该问自己这样的问题:我是否是属于主的羊?我是否信靠耶稣基督?

信靠耶稣基督需要信心,很多不信的人将基督徒的信心看为盲从。然而,人们的生活须臾离不开信心:你开车上班,乘飞机旅行,去饭馆吃饭,甚至夫妻之间的相伴,都需要信心。因为,你无法保证开车不出车祸,无法保证乘飞机不出意外,无法保证饭馆里的饭菜是否安全,无法保证夫妻相处不会相互加害…既然人们的生活时刻需要信心,偏偏为什么基督徒信靠耶稣基督的信心就成为盲从呢?

基督信仰并非盲信,而是基于一系列历史的事实。

“我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。我又赐给他们永生。他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我,祂比万有都大。谁也不能从我父手里把他们夺去。”(约10:27-29)

任运生 牧师,在美国牧会;生命季刊特约撰稿人。