任運生:我與父原為一

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約10:22-42

約翰福音第十章前半部分與後半部分相差兩個多月時間。從約翰福音第七章開始直到第十章都是住棚節(公立九、十月)期間發生的事情,約翰福音第十章二十二節提到修殿節(公立十二月),又稱光明節(或燭光節)。

首先將有關修殿節的背景作簡要介紹。

舊約結束時,波斯為當時世界最大帝國。菲利普建立希臘帝國,菲利普死後,其雄心勃勃的兒子亞歷山大繼位,於公元前332 B.C. 殲滅波斯,建立連接歐亞非的強大希臘帝國。

亞歷山大以其驍勇善戰的軍事天才而著名,但他最大的貢獻在於其大力推行希臘文化,四處建立希臘商業文化中心(Hellenism)。亞歷山大於33歲時英年早逝,其廣大的希臘版圖被其手下的四大將軍瓜分。與聖經歷史有關的是北部敘利亞西流古王朝和南部埃及多利買王朝。

西流古王朝與多利買王朝經年征戰,其中最後的一次也是歷時最長的一次是公元前202-198 B.C.,最後西流古王朝取勝,取得巴勒斯坦地區的控制權,從此猶太人長期處於西流古王朝的殘酷統治之下苦不堪言。

西流古的安提阿哥四世生性凶頑,奸險狂傲。他應驗但以理書的預言,也是末後那 “行毀壞可憎者” 敵基督的預表。安提阿哥四世不斷殘忍逼迫猶太人,並大力推動希臘化運動。公元前168 B.C 安提阿哥四世因為與埃及交戰失利,將其憤怒轉嫁於猶太人進行報復,強迫猶太人將一頭母豬獻為燔祭污穢聖殿。安提阿哥四世的褻瀆引起猶太人那些堅守聖約的忠勇之士的抵抗。一名德高望重的猶太祭司馬提亞 (Mattahias與他幾個兒子一起率眾組成游擊隊,向西流古王朝展開長期英勇抗戰,俗稱馬加比革命。猶太人在馬提亞及其兒子帶領下收回耶路撒冷,並於公元前165 B.C 將重建的聖殿再次奉獻給神,俗稱燭光節或修殿節(約10:22)。

約翰福音第十章記載,在修殿節期間,耶穌在聖殿的所羅門廊下行走,猶太人圍着祂說,

“你叫我們猶疑不定到幾時呢?你若是基督,就明明地告訴我們。”(約10:24)

藉著主耶穌與猶太人的對話,耶穌基督有兩個重要宣稱:

第一,信徒救恩的永恆保障;

第二,耶穌基督與父神平等。

主耶穌的這兩個重要宣告,再次呼應了約翰福音的寫作目的:

“但記這些事,要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子。並且叫你們信了祂,就可以因祂的名得生命。”(約20:31)

一、猶太的屬靈瞎眼(約10:24-26)

“猶太人圍着祂,說,‘你叫我們猶疑不定到幾時呢?你若是基督,就明明地告訴我們。’耶穌回答說,‘我已經告訴你們,你們不信。我奉我父之名所行的事,可以為我作見證。只是你們不信,因為你們不是我的羊。’”(約10:24-26)

1.猶太人的瞎眼

“你叫我們猶疑不定到幾時呢?”

“How long will you keep us in suspense?”(NIV,ESV,NASB)

“How long do You keep us in doubt?”(NKJV)

“Until when do you lift up our soul?” (“你要高懸我們的靈魂到幾時呢?”)

意思是:“你使我們的心懸疑不定要到何時呢?”

“你使我們心裡懸疑不定要到幾時呢?如果你是基督,就公開地告訴我們吧!”(約10:24,新譯本)

 

認出耶穌是來自神,並且認出耶穌的神性,需要聖靈的開啟,需要屬靈的洞見。然而,猶太人因為傲慢和自義,無法認識到自己的瞎眼。他們曾經大言不慚地問耶穌說,“難道我們也瞎了眼嗎?”

約10:24猶太人說話的語氣,他們在責怪耶穌沒有清楚表明祂自己的身份。他們的意思是,如果你能清楚明白地告訴我們,你到底是不是基督,我們就不用猜疑不定了。

瞧,他們在埋怨耶穌沒有有效的溝通和表達,他們向全世界最善於溝通的耶穌基督抱怨,祂的表達不夠清楚。

2.猶太人的不信

“耶穌回答說,‘我已經告訴你們,你們不信。’”(約10:25)

要如何表達才算清楚明白呢?耶穌基督到底有沒有清楚表達祂自己的身份呢?

“婦人說,‘我知道彌賽亞,(就是那稱為基督的)要來。祂來了,必將一切的事都告訴我們。’ 耶穌說,‘這和你說話的就是祂。’”(約4:25-26)

耶穌的話,這個撒馬利亞婦人聽明白了嗎?她聽明白了。

“他回答說,‘主啊,誰是神的兒子,叫我信祂呢?’耶穌說,‘你已經看見祂,現在和你說話的就是祂。’他說,‘主啊,我信。’就拜耶穌。”(約9:36-38)

耶穌的話,這個生來瞎眼的人聽明白了嗎?他聽明白了。

“耶穌就對他們說,‘我父作事直到如今,我也作事。’所以猶太人越發想要殺祂。因祂不但犯了安息日,並且稱神為祂的父,將自己和神當作平等。”(約5:17-18)

耶穌的話,猶太人聽明白了嗎?他們聽明白了。

生來瞎眼的人聽懂了,就相信敬拜耶穌;猶太人也聽明白了,卻想要殺祂。

所以,不是耶穌講得不夠清楚,反而是因為耶穌說得太明白了,他們聽懂了卻故意不信。

“耶穌說,‘我實實在在地告訴你們,還沒有亞伯拉罕,就有了我。’於是他們拿石頭要打祂。”(約8:58-59)

還有比主耶穌這話更清楚明白的嗎?猶太人聽懂了,就拿起石頭要打祂。

3.猶太人的抵擋

“你若是基督,就明明地告訴我們。”(約10:24)

約10:24猶太人說話的腔調,本身顯示出好戰性。常識告訴我們,人們求知性的問題與挑釁性的問題是不同的。前者問話的語氣表現出謙卑,後者問話的口氣顯示出挑戰。猶太人問題的語氣呈現傲慢的、憤怒的反叛。

“我奉我父之名所行的事,可以為我作見證。”(約10:25)

主耶穌所行的神跡,應驗舊約彌賽亞事工的預言(賽35:3-6),也彰顯了基督的神性。任何不懷偏見的人都可以自然得出結論,耶穌基督是從神而來的。

同為法利賽人的尼哥底母說,“拉比,我們知道你是由神那裡來作師傅的。因為你所行的神跡,若沒有神同在,無人能行。”(約3:2)

那個生來瞎眼的人見證說,“從創世以來,未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。這人若不是從神來的,什麼也不能作。”(約9:32-33)

主耶穌的講論,祂的七個“我是”的宣稱,祂的神跡奇事,都證明祂的來源和神性,叫人無可推諉。

但法利賽人看見耶穌所行的神跡不但不信,反而要捉拿祂、進而想要殺祂。(約5:18;7:1;7:25;7:32;7:44;8:37;8:40;8:59;10:39)到一個地步,他們甚至連耶穌從死里復活的拉撒路也要一併殺了。

“但祭司長商議連拉撒路也要殺了。因有好些猶太人,為拉撒路的緣故,回去信了耶穌。”(約12:10-11)

猶太人之所以不能信,主耶穌說,“因為你們不是我的羊。”(約10:26)

二、信徒的永恆保障(約10:27-30)

“我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟着我。我又賜給他們永生。他們永不滅亡,誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我,祂比萬有都大。誰也不能從我父手裡把他們奪去。我與父原為一。”(約10:27-30)

主的信徒(羊)有什麼特徵?

1.呼召的群體

“我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟着我。”(約10:27)

信徒是一個被呼召的群體。他們聽見主的聲音,就順從了主的呼召。

“凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息。”(太11:28)

“人若渴了,可以到我這裡來喝。”(約7:37)

當有人聽到主呼召的聲音,意識到自己沒有安息,意識到自己的乾渴,意識到自己被黑暗、罪惡、愧疚、懼怕等奴役和捆綁,意識到自己苦苦掙扎的無力無助的軟弱和絕望;因着聖靈的做工,喚醒人們看見自己靈里的貧窮,以及自己對罪惡的深深痛悔,並且聖靈開啟他們的心智,使他們對福音有真正的理解和接受,他們便迫不及待地來俯就耶穌基督的呼喚,到祂面前來得着救恩、安慰和滿足。

他們不僅順從主的呼召來俯就主耶穌,並且,他們會繼續歡喜聆聽主的聲音,就是聖經神無誤的話語。他們會繼續順服主的帶領,持續行走在神的旨意中。

使徒彼得在論到散居在各地的信徒時,稱他們是這樣一群人:

“就是照父神的先見被揀選,藉著聖靈得成聖潔,以致順服耶穌基督又蒙祂血所灑的人。”(彼前1:2)

2.揀選的群體

“我父把羊賜給我。”(約10:29)

信徒得救在乎神的恩典,連得救的信心也是神所賜予的,個人在救恩中沒有絲毫的功勞。因此,信徒的得救看起來是人選擇信耶穌,實際上是神的揀選,而且是在創世以前就已經確定了。

“凡父所賜給我的人,必到我這裡來。”(約6:37)

使徒保羅稱信徒是神預先所定下的人:“因為祂預先所知道的人,就預先定下效法祂兒子的模樣,使祂兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來。所召來的人,又稱他們為義。所稱為義的人,又叫他們得榮耀。”(羅8:29-30)(Golden Chain)

使徒彼得稱信徒為神所揀選的族類:“惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。”(彼前2:9)

因着神奇異的恩典,祂揀選人賜給祂的獨生愛子耶穌基督,成為基督身上的肢體。

3.保障的群體

“我又賜給他們永生。他們永不滅亡,誰也不能從我手裡把他們奪去。…誰也不能從我父手裡把他們奪去。我與父原為一。”(約10:27-30)

耶穌基督賜給信徒永生。

永生是什麼?永生不僅指新生命從即刻開始直到永遠,更是指生命的特質,具有像耶穌基督那樣的嶄新生命,與自己那個自私、貪婪、犯罪、陰暗、浮躁的老舊生命完全不同的新生命,即滿有耶穌基督光明、正直、聖潔、仁愛、平安的新生命。這新生命是在神的兒子耶穌基督裡面的。(約一5:11-12)

約翰福音第十章是聖經論述信徒永恆保障最為強有力的經文之一:

他們永不滅亡!

誰也不能把他們從我手裡奪去!

父比萬有都大,誰也不能把他們從我父手裡奪去!

我與父原為一。

主耶穌給信徒“永不滅亡”的保證,且有“誰也不能把信徒從主耶穌和父神手中奪去”的雙重保障!

這是聖經給與信徒“一旦得救永不失喪”的堅強保障、應許、安慰、激勵、力量、盼望!因為救恩不是出於人,而是完全在乎神!

誠如使徒保羅所說,“因為我深信無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕。這愛是在我們的主基督耶穌里的。”(羅8:38-39)

當然,“一旦得救永不失喪”的教義,並不給與信徒任意犯罪的通行證。相反,一個自稱信耶穌的人,如果依然活在黑暗裡享受罪中之樂,他救恩的真實性很讓人懷疑。

“不要自欺,神是輕慢不得的。人種的是什麼,收的也是什麼。順着情慾撒種的,必從情慾收敗壞;順着聖靈撒種的,必從聖靈收永生。”(加6:7-8)

如何知道你救恩的確定性?

1.救恩基於神的揀選:

“我父把羊賜給我。” (約10:29)

2.救恩基於神的保障:

“他們永不滅亡,誰也不能從我手裡把他們奪去。我父…比萬有都大,誰也不能從我父手裡把他們奪去。”(約10:27-29)

3.救恩基於主的神性:

“我又賜給他們永生。”(約10:28)

“我與父原為一。”(約10:30)

4.救恩基於聖經無誤:

“經上的話是不能廢的。” (約10:35)

“因為祂一次獻祭,便叫那得以成聖的人永遠完全。”(來10:14)

信徒穩妥在主大能而又慈愛的手中,這是信徒奔走天路的強大動力!

約10:22-42

三、基督的神性宣稱(約10:30-39)

當主耶穌宣告“我與父原為一”時,“猶太人又拿起石頭來要打祂。”(約10:31)

正如約翰福音第十章是信徒永恆保障的重要經文,也很少有其他經文像約翰福音第十章三十至三十九節這段經文,清晰而又全面地闡述基督的神性。

1.主與父原為一

“我與父原為一。”(約10:30)

這是主耶穌令人震驚、明確無誤的神性宣告:

注意,動詞“為”(英文are)是複數形式,突出了基督與父神的不同位格,從而駁斥了撒伯流主義所主張的“神格唯一論”的異端。

同時,數詞“一”是中性詞而不是陽性詞,所以不是指位格上的“一”(駁斥撒伯流主義異端),也不是僅僅指道德、意志、目的上的“一”(駁斥亞流主義異端),而是指本性(Nature)和本質(Essence)上的“一”,即父與子在本質上完全為“一”!

因此,“我與父原為一”是聖經最為簡潔、最為明確的基督神性的宣告,父與子是三位一體神的兩個不同位格,但在本質上完全相同。所以,耶穌基督不只是道德家、好老師,祂乃是完完全全的神!猶太人顯然沒有誤解主耶穌的意思,於是他們拿起石頭要打祂。

2.自稱神的兒子

“耶穌對他們說,‘我從父顯出許多善事給你們看,你們是為哪一件拿石頭打我呢?’猶太人回答說,‘我們不是為善事拿石頭打你,是為你說僭妄的話。又為你是個人,反將自己當作神。’耶穌說,‘你們的律法上豈不是寫着,我曾說你們是神嗎?經上的話是不能廢的。若那些承受神道的人,尚且稱為神,父所分別為聖,又差到世間來的,祂自稱是神的兒子,你們還向祂說,你說僭妄的話嗎?’”(約10:32-36)

猶太人又拿起石頭要打耶穌,主耶穌頗為諷刺地問他們說,我從父顯出許多善事給你們,你們為哪件拿石頭打我呢?

猶太人無法否認主耶穌所行的神跡奇事,但他們從不思想主耶穌為什麼可以行這些神跡。他們還是執意要用石頭打耶穌:我們打你“是為你說僭妄的話,又為你是一個人,反將自己當作神。”

主耶穌引用詩篇82篇的話,以由小及大(from lesser to greater)的論證方式,回復猶太人對祂的不實指控。

“神站在有權力者的會中。在諸神中行審判。說,‘你們審判不秉公義,徇惡人的情面,要到幾時呢?你們當為貧寒的人和孤兒伸冤。當為困苦和窮乏的人施行公義。當保護貧寒和窮乏的人,救他們脫離惡人的手。你們仍不知道,也不明白,在黑暗中走來走去。地的根基都搖動了。我曾說,‘你們是神,都是至高者的兒子。’然而你們要死,與世人一樣。要仆倒,像王子中的一位。’”(詩82:1-7)

很顯然,詩篇82篇中被稱為“諸神”(gods)的,是指以色列屈枉正直的審判官和官長,他們故意行不義的事,他們代表神施行審判,但他們卻不施行公義秉公判斷。他們被稱為神的兒子,但他們卻“要死,與世人一樣。”

“神”(gods)字的這一用法也見於舊約其他經文。

“他的主人就要帶他到審判官那裡(審判官或作神)…”(出21:6)

“若找不到賊,那家主必就近審判官(Judges),要看看他拿了原主的物件沒有。”(出22:8)

主耶穌的論證邏輯是:“若那些承受神道的人,尚且稱為神,父所分別為聖,又差到世間來的,祂自稱是神的兒子,你們還向祂說,你說僭妄的話嗎?’”(約10:35-36)

這段聖經主耶穌明確無誤地自稱為“神的兒子”,對於主耶穌的自稱,有父神的印證嗎?當然!

“從天上有聲音說,‘這是我的愛子,我所喜悅的。’”(太3:17)

“這是我的愛子,我所喜悅的。你們要聽祂。”(太17:5)

耶穌的確是完全的人,但祂是完全的神成為人。

“經上的話是不能廢的,”(“and the Scripture cannot be broken.”)主耶穌高度重視聖經的可靠、可信、無誤,主耶穌甚至說,“天地要廢去,我的話卻不能廢去。”(太24:35)故此信徒也必須堅持這一底線。挖空心思地詆毀聖經,是現今自由化泛濫社會中魔鬼撒但及其差役的陰險伎倆。

3.聖父聖子相通

“我若不行我父的事,你們就不必信我。我若行了,你們縱然不信我,也當信這些事。叫你們又知道,又明白,父在我裡面,我也在父裡面。”(約10:37-38)

“神所做的事,子也照樣做。”(約5:19)

父做事到如今,子也照樣做事到如今;父怎樣使人活着,子也照樣使人活着;人如何尊敬父,也照樣如何尊敬子;父怎樣在自己有生命,子也照樣在自己有生命。

“但我有比約翰更大的見證。因為父交給我要我成就的事,就是我所作的事,這便見證我是父所差來的。”(約5:36)

“我不但為這些人祈求,也為那些因他們的話信我的人祈求。使他們都合而為一。正如你父在我裡面,我在你裡面,使他們也在我們裡面。…使他們合而為一,像我們合而為一。”(約17:20-22)

所以,耶穌基督如何宣稱祂自己的神性?

1.耶穌與神並列(約10:27-28)

2.主與父原為一(約10:30)

3.自稱神的兒子(約10:35-36)

4.父與子的相通(約10:37-38)

“猶太人又要拿祂,”(約10:39)猶太人的反應證明他們毫無疑義地聽懂了主耶穌的話,然而,他們卻是內心剛硬、抵擋到底。

“耶穌又往約但河外去,到了約翰起初施洗的地方,就住在那裡。有許多人來到他那裡。他們說約翰一件神跡沒有行過。但約翰指着這人所說的一切話都是真的。在那裡信耶穌的人就多了。”(約10:40-42)

主耶穌在地上行走的時候,祂四處宣講天國的福音,伴以神跡奇事作為佐證。然而,猶太人作為整體始終是反對抵擋,但也始終有人歸信耶穌基督。“多數人反對,少數人跟隨。”這也是人類歷史一向的軌跡。

今日,每個人都應該問自己這樣的問題:我是否是屬於主的羊?我是否信靠耶穌基督?

信靠耶穌基督需要信心,很多不信的人將基督徒的信心看為盲從。然而,人們的生活須臾離不開信心:你開車上班,乘飛機旅行,去飯館吃飯,甚至夫妻之間的相伴,都需要信心。因為,你無法保證開車不出車禍,無法保證乘飛機不出意外,無法保證飯館裡的飯菜是否安全,無法保證夫妻相處不會相互加害…既然人們的生活時刻需要信心,偏偏為什麼基督徒信靠耶穌基督的信心就成為盲從呢?

基督信仰並非盲信,而是基於一系列歷史的事實。

“我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟着我。我又賜給他們永生。他們永不滅亡,誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我,祂比萬有都大。誰也不能從我父手裡把他們奪去。”(約10:27-29)

任運生 牧師,在美國牧會;生命季刊特約撰稿人。