張林先生用「牲人」的概念描述中國人，是一個溫柔的說法。按照奧古斯丁對人的存在性的辨析，人的屬性應該是由存在性、生命和理解力三部分組成。「我們可以承認屍體是存在的，但誰會說屍體活著呢，而任何不活著的東西，顯然不能理解。」（論自由意志，卷二，3）。由此可見，當我們考察中國人的理解力，我們似乎有理由把我們稱呼為「殭屍」。

事實就是如此，多年以來我們就是一群僵屍性質的存在。我們沒有關於自己的最基本的理解能力，我們的生命的意義甚至還不如牲畜。牲畜（動物）並沒有作惡的動機，而中國人為了達成自己的目的，長期以來無底線作惡。這個世界就沒有中國人不敢幹的事情，所以土共控制下的中國事實上是一個殭屍社會、魔鬼社會。上面是大魔頭，下面是小魔鬼，每個人像鬼一樣無惡不作，彼此吞吃。

認識到自己無所不在的敗壞，認識到我自己早已捲入到這種無底線的墮落之中，我開始努力練習對人性的審視的能力。尤其是對於我們所喜愛的人，直接說出他們的真實事跡就可以了，沒有必要在他們受難的時候，在他們頭上堆放「純潔、童心、勇敢、義人」之類的優美大詞。有些人困於對人性論的無知，多年來總是製造道德完美偶像，難道我們這些聽見了上帝話語的人也要如法炮製嗎？一個人有純潔就有污穢，有勇敢就有怯懦，有童心就有幽暗。真實才是力量，誠實是最大的美德，對人性的過度贊美，必將反過來埋葬人性。

反之，當我們面對窮人的時候，面對弱勢群體的時候，也要警惕我們在人性論意義上的單向度陷阱。「不要偏袒窮人，不要濫用正義。不要在心裡恨惡你的鄰居，要用真誠的話批評他」。這是保守主義關於窮人的人性論立場。一般意義上的人是不會這麼思考問題的。從小到大，父母、教材、領導，還有朋友和同事，都不是這麼教育我們的。所有總有人告訴我，在石頭和雞蛋之間，我應該選擇站在雞蛋一邊。當我把這句話理解為原則，我已經是無知了。 當我們說皇帝也是人的時候，當我們說石頭也是人的時候，為什麼我們就不能順帶說說，雞蛋也是人，窮人也是人，是人就有揮之不去的幽暗性呢。為什麼我們沒有這種致力於人性普遍性的懷疑能力和批評能力？原因無他，我們的理解力不夠用，我們這麼多年在關於自己的認識論命題上還沒有真正開始，我們是一群如假包換的蠢貨。

這些年來中國人總是會陷入到對君王突然心思柔軟的幻想之中。然而人性論並非如此，法老怎麼可能向常識低頭呢！一直以來，他們都是僵死的活人，即使死了，還要堅守錯誤。同學們，趕緊做好自己的事情，時間不多了，不要和他們死在一起，因為他們是不潔的、愚蠢的。放棄任何幻想吧，在一個悖逆的時代，不合作才是合理的選擇，因為合作要麼讓你助紂為虐，要麼讓你歇斯底里，無論怎麼做，一個與魔鬼合作的人，都只能收穫毀滅。

如果一個人身上，有時候「蹈仁義而弘大德」，有時候「好讒佞以為身謀」，我們認為他到底是君子，還是小人呢？事實的真相或許是，人性的複雜性大概等同於世界的複雜性，單向度地概括人的道德屬性，不僅膚淺，而且強暴。多少年了，中國文化在看待人性的命題上，像個失去了一隻眼睛的獨眼龍。

死亡是惟一能讓我們絕望的事物，我們必須用希望才能戰勝它。自由的第一意義是洞穿生死，是穿過死蔭的幽谷，走向永恆。但絕大多數自由主義者只關注當下關係的自由、交換的自由、相對的自由。其內在邏輯有辯證法的惡臭，遮蔽的是自由的絕對意義和理所當然的自由。他們談論的自由，是與自由有關的口水，而不是自由本身。

一個人要真正理解自由的意義，得首先足夠理解人性。而要足夠理解人性，得首先建立起認識論的坐標系。十字架就是一個關於人性論的最終極的坐標系，但我們這些自以為是的人們總是不願意。所以，當我們在生活中意識到自己可能「以福音為恥」，羞於承認和表達自己對福音的信心，那麼我就會對我自己說，此時此刻，我就處在無邊的黑暗、無邊的愚蠢和無邊的奴役之中。