任運生:真有地獄嗎?請聽地獄的呼聲!

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路16:19-31

CNN電視台的老闆,因為近水樓台時常在公眾媒體上大放厥詞。“我正期盼着離世下入地獄,因為我知道那是我要去的地方。”他若知道地獄的真實情形,將不會如此的傲慢輕狂。

有人告訴C. S. Lewis一個人的墓碑上寫着這樣一行字:“這裡躺着一個無神論者——他已經穿戴整齊卻無處可去。” C. S. Lewis 平靜地回答, “我想這是他自己的一廂情願。”

(C. S.Lewis was told about a gravestone inscriptionthat read: “Here lies an atheist –all dressed up and nowhere to go.” Lewis quietly replied, “I bet he wishes that were so.”)

C.S. Lewis 補充說, “如果我力所能及,沒有哪一條基督教教義比地獄讓我更願意從基督教中挪去,然而地獄的真實有充足的聖經支持,尤其是我們主自己的話語。普世的教會和信徒都堅持這一點,而且有充足的理由。”

路加福音十六章記載財主與拉撒路的故事顯示如下一個順序性的事實:

兩種生活(路16:19-21);

兩種死亡(路16:22);

兩種結局(路16:23-26);

地獄呼聲(路16:27-31)。

一、兩種生活——不公(路16:19-21)

“有一個財主,穿着紫色袍和細麻布衣服,天天奢華宴樂。又有一個討飯的,名叫拉撒路,渾身生瘡,被人放在財主門口,要得財主桌子上掉下來的零碎充饑。並且狗來舔他的瘡。”(路16:19-21)

財主:富有,穿紫色袍和細麻衣,天天大擺宴席,花天酒地,驕奢淫逸,吃喝快活;

拉撒路:貧窮,衣不蔽體,癱瘓不起,渾身生瘡,饑渴難耐,乞討為生,野狗為伴。

這是一幅何等對比鮮明的圖畫:世上竟有如此的不公!

但這個財主也只不過是個財主,多幾畝地多幾個傭人而已,比起今日的大款們,他算是小巫見大巫了。據統計西方國家5%的人擁有60% 財富;中國早十年前就報道說,0.5%的人就擁有超過60% 的財富,強烈的反差真是天壤之別。

以色列中為什麼有窮困的人?因為他們沒有遵守主耶和華的律法:

“每逢三年的末一年,你要將本年的土產十分之一都取出來,積存在你的城中。在你城裡無分無業的利未人,和你城裡寄居的,並孤兒寡婦,都可以來,吃得飽足。”(申14:28-29)

“你若留意聽從耶和華你神的話,謹守遵行我今日所吩咐你這一切的命令,就必在你們中間沒有窮人了。”(申15:4)

順便說,對於基督徒來講,沒有窮人並不是最高目標。耶穌說,“要藉著那不義的錢財,結交朋友。到了錢財無用的時候,他們可以接你們到永存的帳幕里去。”(路16:9)

今天這個世界上為什麼有那麼多窮人?因為有太多為富不仁的人將耶和華神的話置若罔聞。

這個罪惡的世界始終存在貧富分化,不平不公。但有一件事——死亡,讓窮人和富人變得平等。

二、兩種死亡——“平”等(路16:22)

“後來那討飯的死了,被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了,並且埋葬了。”(路16:22)

“後來,那討飯的死了,財主——也——死了。”

當你讀聖經時,一些細節請不要漏過,注意這個“也”字。

我們常聽到這樣的口號:“法律面前人人平等。”但那只是一個口號而已,無論法制多麼健全和完備的國家,要做到在法律面前絕對的人人平等都是不可能的。

然而我們也常聽到人們這樣說:“在死亡面前人人平等。”這在一定意義上說,是真實的。無論是帝王將相,英雄豪傑,還是山野村夫,流氓草寇,都逃脫不了死亡的命運。所以,死亡將人的高低貴賤抹平了。

但是,我們有必要問:財主和拉撒路的命運真的就此擺平了嗎?

若真的是人死如燈滅,那麼,主耶穌所講的財主和拉撒路的故事也就該到此結束了;若真的是人死如燈滅,那麼,普通民眾的“今日有酒今日醉”和貪官污吏的“有權不使過期作廢”等人生哲學也就成為合情合理的了。

三、兩種結局——逆轉(路16:23-26)

“他在陰間受痛苦,舉目遠遠地望見亞伯拉罕,又望見拉撒路在他懷裡。就喊着說,我祖亞伯拉罕哪,可憐我吧,打發拉撒路來,用指頭尖蘸點水,涼涼我的舌頭。因為我在這火焰里,極其痛苦。亞伯拉罕說,兒啊,你該回想你生前享過福,拉撒路也受過苦。如今他在這裡得安慰,你倒受痛苦。不但這樣,並且在你我之間,有深淵限定,以致人要從這邊過到你們那邊,是不能的,要從那邊過到我們這邊,也是不能的。”(路16:23-26)

這裡,我們看到了兩個人命運的翻轉:

拉撒路在亞伯拉罕懷抱里得安慰;財主卻是在地獄的火焰中受痛苦。而且有深淵將他們二者分隔開來,想要穿過是不能的。

人物命運的反轉是路加福音中常見的主題。

“因為祂顧念祂使女的卑微。從今以後,萬代要稱我有福。”(路1:48)

“祂叫有權柄的失位,叫卑賤的升高。叫飢餓的得飽美食,叫富足的空手回去。”(路1:52-53)

“主的靈在我身上,因為祂用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人。差遣我報告被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由。”(路4:18)

“你們飢餓的人有福了。因為你們將要飽足。你們哀哭的人有福了。因為你們將要喜笑。”(路6:21)

“你們飽足的人有禍了。因為你們將要飢餓。你們喜笑的人有禍了。因為你們將要哀慟哭泣。”(路6:25)

“亞伯拉罕說,兒啊,你該回想你生前享過福,拉撒路也受過苦。如今他在這裡得安慰,你倒受痛苦。”(路16:25)

財主在陰間中的情形:身體與精神的雙重痛苦。

1. 意識清醒:“因為我…極其痛苦。” (路16:24)

2. 能看見:“舉目遠遠地望見亞伯拉罕,又望見拉撒路在他懷裡。” (路16:23)

3. 能說話:“就喊着說,我祖亞伯拉罕哪,可憐我吧…”(路16:24)

4. 在火焰中:“因為我在這火焰里…” (路16:24)

5. 極度乾渴:“打發拉撒路來,用指頭尖蘸點水,涼涼我的舌頭。” (路16:24)

6. 不能活動:“在你我之間,有深淵限定, … 要從那邊過到我們這邊,也是不能的。” (路16:26)

7. 不得出來:“求你打發拉撒路到我父家去。” (路16:27)

聖經對地獄的描述:

黑暗:“把這無用的僕人,丟在外面黑暗裡。在那裡必要哀哭切齒了。”(太25:30)

蟲子與火焰:“在那裡蟲是不死的,火是不滅的。”(可9:48)

火湖:“死亡和陰間也被扔在火湖裡。這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上,他就被扔在火湖裡。”(啟20:14-15)

嚴格地講,財主所在的地方是陰間,還不是真正的地獄,地獄更加恐怖,醜陋,可怕。

讀了這段聖經,不要留下這樣的印象:以為財主下地獄是因為他的富有,拉撒路上天堂是因為他的貧窮。

不是的!

得救或滅亡的唯一決定因素是:你是否相信接受耶穌基督。

拉撒路天天被人放在財主的家門口,是神給他機會,要喚起他的憐憫之心。然而他卻熟視無睹、視而不見;將神和祂的律法拋在腦後,只顧自己奢華宴樂,吃喝享受。

拉撒路被人放在財主門口,要得財主桌子上掉下來的零碎充饑。並且狗來舔他的瘡。聖經沒有詳細記載拉撒路信仰的情形,但在主耶穌所有的比喻中,這是唯一的一次,主親自給比喻中的人物一個名字。“拉撒路”這個名字的意義是:神是我的幫助(GOD IS MY HELPER)。拉撒路的生活情形,在人看起來極其凄慘;然而在極端困苦之中,他仍然相信神是他的幫助。正如詩人所說,“我要向山舉目,我的幫助從何而來?我的幫助從造天地的耶和華而來。”(詩121:1-2)

四、地獄呼聲——緊迫(路16:27-31)

“財主說,我祖啊,既是這樣,求你打發拉撒路到我父家去。因為我還有五個弟兄。他可以對他們作見證,免得他們也來到這痛苦的地方。”(路16:27-28)

在地獄中的財主對自己生前的奢華宴樂生活懊悔不已,對如今火焰中的煎熬和痛苦極為震驚恐懼,他生怕他的五個兄弟也來到這痛苦的地方。他的心突然變的急切起來,比今天許多基督徒傳福音的心更加急切。

他的願望很迫切,但很遺憾沒有辦法實現。不僅他自己不能親自去警告他的五個兄弟,連拉撒路也不能回去警告他們。

所以,基督徒要向人分享福音,也只有在今生的時間;一旦離開這個世界,就自動喪失了所有的機會。更重要的是,人要得救,免受地獄的刑罰和痛苦,必須在今生做決定,一旦離開世界,就永遠喪失了所有的機會。

我常常納悶,人們常為生活中的瑣事做打算,竟然不為自己靈魂的歸宿作安排;人們甚至對諸如天氣預報都很在意,竟然對聖經中有關地獄、審判、永遠的刑罰等警告置之不理!

對於財主的乞求,亞伯拉罕說,

“他們有摩西和先知的話,可以聽從。”(路16:29)

財主回答說,“我祖亞伯拉罕哪,不是的。若有一個從死里復活的,到他們那裡去的,他們必要悔改。”(路16:30)

“亞伯拉罕說,若不聽從摩西和先知的話,就是有一個從死里復活的,他們也是不聽勸。”(路16:31)

若不聽從神藉著摩西和先知所說聖經上的話,即便有人從死里復活,人們也還是不聽勸。

事實上,這樣的事情真的發生了:主耶穌曾經讓另外一個拉撒路——馬大和馬利亞的弟弟,在墳墓里四天之後復活過來。結果,猶太的祭司長商議不僅要殺耶穌,甚至連拉撒路也要殺了,因為只要拉撒路不死,他始終是一個活見證。人心的殘忍到了何等的地步。

當然,耶穌自己的死而復活是一個更偉大的見證,但領受的人有多少呢?

請聽亞伯拉罕那令人心痛的呼喚,“兒啊,你該回想……”(路16:25)

亞伯拉罕的話語對財主已經無力回天,但對今天的人們卻是警鐘長鳴!

“他們有摩西和先知的話,可以聽從。”(路16:29)

今天,我們不僅有摩西和先知的話,還有使徒的話,還有主耶穌的話(整本聖經)可以聽從。

但願你不要不聽勸!

任運生 牧師,在美國牧會;生命季刊特約撰稿人。

文 | 任運生
生命季刊專稿