王峙軍:不是奴僕,乃是兒子

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加拉太書3:26-4:7

引言

上次我們查考的經文告訴我們,神賜亞伯拉罕因信稱義的應許,比西乃山頒布律法要早。較晚的律法,不能廢掉較早的應許。律法和應許並不衝突,律法是為成全應許而設立的。當基督到來時,原先在律法之下的人,就因信基督而得知兒子的名分。

加拉太書3:22-25

但聖經把眾人都圈在罪里,使所應許的福因信耶穌基督,歸給那信的人。但這因信徥救的理,還未來以先,我們被看守在律法之下,直圈到那將來的真道顯明出來。這樣,律法是我們訓蒙的師傅,引我們到基督那裡,使我們因信稱義。但這因信得救的理,既然來到,我們從此就不在師傅的手下了。

讀經:加拉太書3:26-4:7

26.所以你們因信基督耶穌,都是神的兒子。27.你們受洗歸入基督的,都是披戴基督了。28.並不分猶太人,希利尼人,自主的,為奴的,或男或女。因為你們在基督耶穌里,都成為一了。29.你們既屬乎基督,就是亞伯拉罕的後裔,是照着應許承受產業的了。4:1.我說那承受產業的,雖然是全業的主人,但為孩童的時候,卻與奴僕毫無分別。2.乃在師傅和管家的手下,直等他父親預定的時候來到。3.我們為孩童的時候,受管於世俗小學之下,也是如此。4.及至時候滿足,神就差遣他的兒子,為女子所生,且生在律法以下,5.要把律法以下的人贖出來,叫我們得著兒子的名分。6.你們既為兒子,神就差他兒子的靈,進入你們〔原文作我們〕的心,呼叫阿爸,父。7.可見,從此以後,你不是奴僕,乃是兒子了。既是兒子,就靠着神為後嗣。

根據這段經文,講兩點:

一、因信基督,都是神的兒子(3:26-29)

二、因被贖買,成為神的嗣子(4:1-7)

一、因信基督,都是神的兒子(3:26-29)

26. 所以你們因信基督耶穌,都是神的兒子。

這一節開頭的連接詞“所以”(也可以譯作“因為”,或“這樣一來”),表明本節經文與前面的經文(特別是3:22-25)的關係十分密切。

前面的經文說什麼呢?

22.但聖經把眾人都圈在罪里,使所應許的福因信耶穌基督,歸給那信的人。23.但這因信徥救的理(原文是τὴν πίστιν。這個帶定冠詞的“信”,特指第22節“因信耶穌基督”的那個“信”),還未來以先,我們被看守在律法之下,直圈到那將來的真道(“真道”,原文是“信” πίστιν,還是指22節“因信耶穌基督”的“信”)顯明出來。24.這樣,律法是我們訓蒙的師傅,引我們到基督那裡,使我們因信稱義。25.但這因信得救的理(和23節一樣,這裡的“因信得救的理”原文也是一個帶定冠詞的“信”,也是指第22節“因信基督耶穌”的“信”),既然來到,我們從此就不在師傅的手下了。”

弟兄姊妹可能已經注意到,從22-25節,說得最多的就是“信”(“信”這個字一共出現了5次)。這個“信”將會為律法之下的奴僕,帶來身份上的巨大變化。

什麼變化呢?正如第26節說,“所以你們因信基督耶穌,都是神的兒子。”直譯作:“因為藉著信基督耶穌,你們都是神的兒子。”這節經文,是對真心相信耶穌基督的人,在身份上的一個確認。

在“你們都是神的兒子”這句話中,“都是”被特彆強調,也就是說,無論你是猶太人或外邦人,無論你原先是什麼身份和社會地位,現在“都是神的兒子”。

這種轉變是如何完成的呢?答案是,“藉著信基督耶穌”。主耶穌曾說,“我就是道路、真理、生命,若不藉著我,沒有人能到父那裡去。”(約翰福音14:6)

親愛的弟兄姊妹,你有沒有想過自己因信基督而擁有的神兒子的身份?有沒有想過應該過一個什麼樣的生活,來與這個身份相稱?

27 .你們受洗歸入基督的,都是披戴基督了。

這裡的“你們”,所指的是26節中藉著信基督而成為“神的兒子”的加拉太人。這節經文告訴讀者,除了信心(藉著信耶穌基督)帶來內在生命本質和屬靈地位的改變,還有洗禮這個外在的公開見證,來見證自己對基督的信心。

而且這洗禮還包含着一種深刻的屬靈意義,就是“受洗歸入基督”。保羅在羅馬書6:3-4說,“豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人,是受洗歸入祂的死嗎?4 所以我們藉著洗禮歸入死,和祂一同埋葬;原是叫我們一舉一動有新生的樣式,像基督藉著父的榮耀,從死里復活一樣。”

“披戴基督”就是“穿上基督”。為什麼要“穿上基督”?因為既然是神的兒子,就要“穿上”神兒子的形象樣式。基督是神的兒子。神為我們這些因信成為祂兒子的人,預備的“衣服”就是基督。穿上基督,就是擁有基督的生命。

“穿上”這個動詞,為保羅所常用。在羅馬書13:14,保羅勸勉基督徒要“披戴主耶穌基督”。在以弗所書4:24,他說到要“穿上新人,這新人是照着神的形象造的,有真理的仁義,和聖潔”。結合保羅在歌羅西書3:10-11所表明的真理,我們可以說“披戴基督”就是“穿上新人”,“這新人在知識上漸漸更新,正如造他主的形象。”

請注意,“披戴基督”並非是指一個人披上了基督徒的外衣,或掛上了基督徒的牌子,而是指生命本質的改變。這就是為什麼保羅要求信徒“穿上新人”。這裡的“新”,是指本質之新。

28.並不分猶太人,希利尼人,自主的,為奴的,或男或女。因為你們在基督耶穌里,都成為一了。

也就是說,當我們因信耶穌基督,都有了神兒子的名分之後,當我們受洗歸入基督的,披戴了基督的時候,在我們中間就“沒有”(οὐκ ἔνι:即“不存在”,“不再分”)猶太人、希利尼人、自主的、為奴的、或男或女這樣種族身份,社會身份,以及性別身份了。“因為你們在基督耶穌里,都成為一了”。這個“一”(εἷς) ,指一個身體,基督的身體,即教會。

保羅在歌羅西書3:11.在此並不分希利尼人,猶太人,受割禮的,未受割禮的,化外人,西古提人,為奴的,自主的。惟有基督是包括一切,又住在各人之內。

如果眾人都在基督里成為一,那麼就沒有今天的種族紛爭了。

美國黑人牧師Voddie Bauchan說:人類只有一個種族!

靠着基督的血,可以直接進至聖所了,成全了和解。這個和解,是通過閱讀正確的社會學書籍嗎?是通過對你的祖先對他人的祖先所做的事感到非常抱歉嗎?是通過解決你所有的不滿嗎?不是!是靠基督的寶血!基督的死,是為了使我們與上帝和解,與彼此和解。在基督的寶血之上,你膽敢添加任何其它東西!基督的寶血足夠使我們和解!基督的寶血也是唯一可以使我們和解的。通過其他方式尋求和解,是徒勞無果的,是褻瀆上帝。聖經的教導,足夠種族和解。

29.你們既屬乎基督,就是亞伯拉罕的後裔,是照着應許承受產業的了。

這一節是個對前面(7-28節)所討論之內容的總結。3:7說,“所以你們要知道那以信為本的人,就是亞伯拉罕的子孫。”3:16說,“所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說眾子孫,指着許多人,乃是說你那一個子孫,指着一個人,就是基督。”我們正是藉著信亞伯拉罕的“那一個子孫,就是基督”,現在我們也成了“亞伯拉罕的後裔”。

我們這些本來和亞伯拉罕沒有關係的外邦人,藉著基督,就和亞伯拉罕建立了關係,成了亞伯拉罕屬靈的後裔。如此一來,我們就可以照着神給亞伯拉罕的應許,來承受產業了。”

“承受產業的”即產業繼承人,亞伯拉罕屬靈產業的繼承人。

二、因被贖買,成為神的嗣子

(神所領養的兒子)(4:1-7)

要了解4:1-7的意思,仍然需要回到前面的經文(3:23-29),因為這兩段經文之間有很多可比較之處。

3:23-25說,“23但這因信得救的理,還未來以先,我們被看守在律法之下,直圈到那將來的真道顯明出來。24.這樣,律法是我們訓蒙的師傅,引我們到基督那裡,使我們因信稱義。25.但這因信得救的理,既然來到,我們從此就不在師傅的手下了。”

4:1-5,則以孩童未成年時的狀況,來對比人在“信心”來到之前被看守在律法之下的狀況。孩童雖是父親產業的繼承人,但卻在未成年之前,卻是在監護人的管理之下,其狀況與奴僕無異。這種狀況要一直延續到他父親所預定的日子。時候到了,正如孩童不再受監護人的轄制一樣,我們也因着神兒子的救贖,被從律法之下釋放出來。

3:26-29說,我們因信基督耶穌,有了神兒子的名分,成了亞伯拉罕的後裔,是他產業的繼承人,即“承受產業的”。

4:1. 我說那承受產業的,雖然是全業的主人,但為孩童的時候,卻與奴僕毫無分別。

3:29節的“承受產業的”(κληρονόμοι)這個字,好像是一個“鉤子”(使用“鉤子字”是希臘文中的修辭手段),和4:1中的“那承受產業的”,“鉤”在了一起,使前一個段落往下一個段落的過渡更加流暢,使讀者更容易抓住和理解段落與段落之間的意義和邏輯關係。

“那承受產業的”,也就是產業的繼承人,從法理上說,是所有家業的主人。當但他還一個小孩子的時候,他卻不能支配那已經屬於他的家業,從這一點上說,他的地位與奴僕沒有什麼不同(因為奴僕也無權支配主人的產業)。

4:2. 乃在師傅和管家的手下,直等他父親預定的時候來到。

作為孩童,他還要“在師傅和管家的手下”,接受訓練。這樣的狀況要一直持續到“他父親預定的時候來到”。

“師傅”指法律意義上的監護人,“管家”是負責家庭事務的人(可能也是奴僕)。“預定”,預先所指定的某個時間。

保羅舉出孩童在師傅和管家的手下,要等到他父親預定的時間方可承受產業的例子,目的是為了說明我們基督徒如何從律法的轄制與定罪之下,在神預定的時候被釋放出來的。因此,他在4:3說

4:3. 我們為孩童的時候,受管於世俗小學之下,也是如此。

“(我們)受管於世俗小學之下”,就是我們過去一直被屬世界的東西所轄制,不如我們的思想被世俗的價值觀、人生觀所控制,行事為人就會“隨從今世的風俗”。“受管”就是被奴役。

接下來的4-5節,是神救恩計劃中的核心內容。沒有這個,我們的救恩沒有基礎,我們的信心沒有對象;沒有這個,我們也無法得著兒子的名分,與神建立父子關係。

4:4.及至時候滿足,神就差遣他的兒子,為女子所生,且生在律法以下,5. 要把律法以下的人贖出來,叫我們得著兒子的名分。

“及至時候滿足”是對應着4:2的“他父親預定的時候來到”說的。在神的救恩計劃中,在神所預定的時間到來時,“神就差遣他的兒子,為女子所生,且生在律法以下”,目的是“要把律法以下的人贖出來,叫我們得著兒子的名分”。

“及至時候滿足,神就差遣他的兒子,為女子所生,且生在律法以下”,關於這一點,我們讀路加福音即可明白。路加福音第2章記載了耶穌的降生,21-24說:21滿了八天,就給孩子行割禮,與他起名叫耶穌,這就是沒有成胎以前,天使所起的名。(利未記12:3.第八天要給嬰孩行割禮。按照以色列人的傳統,在給嬰兒行割禮的同時,也要給嬰孩起名字,所以說,“與他起名叫耶穌”)22按摩西律法滿了潔凈的日子(這是指馬利亞。利未記第12章規定,婦人生男孩子不潔凈7天,並且要家居33天,這33天是所謂“潔凈的日子”,“潔凈的日子”不滿,她不可摸聖物,不可進聖所。等滿了潔凈的日子,她要把一歲的羊羔為燔祭,一隻雛鴿,或是一隻斑鳩為贖罪祭,帶到會幕門口,交給祭司),現在,“潔凈的日子”已滿,“他們帶着孩子上耶路撒冷去,要把他獻與主”。23(正如主的律法上所記,“凡頭生的男子,必稱聖歸主。”)24又要照主的律法上所說,或用一對班鳩,或用兩隻雛鴿獻祭。

請注意,神的兒子降世為人,並沒有超越律法,而是生在律法以下。神差遣他的兒子,為女子所生,且生在律法以下,有兩個目的:

(1)“要把律法以下的人贖出來”,如同3:23所說,在這之前“我們一直被看守在律法之下”,現在神以祂兒子為贖價,把我們從律法的看守下贖買出來。

(2)“叫我們得著兒子的名分”。“兒子的名分”即嗣子,被領養的兒子。3:26說,“你們因信基督耶穌都是神的兒子。”現在保羅要說明“兒子”的性質:我們是神領養的兒子。

4:6.你們既為兒子,神就差他兒子的靈,進入你們〔原文作我們〕的心,呼叫阿爸,父。4:7. 可見,從此以後,你不是奴僕,乃是兒子了。既是兒子,就靠着神為後嗣。

由於“時候滿足,神就差遣他的兒子,為女子所生,且生在律法以下”,由於神“要把律法以下的人贖出來,叫我們得著兒子的名分”,我們就有了神的兒子的地位。神就因此差祂兒子的靈(就是聖靈),進入我們的心裡,以至於我們可以像神的獨生兒子耶穌基督那樣(參可14:36),呼叫神為“阿爸,父”。

由於我們與神藉著基督建立了這種父子關係,4:7說,“可見,從此以後,你不是奴僕,乃是兒子了。既是兒子,就靠着神為後嗣。”保羅在羅馬書8:14-17又從另一個角度說道:“14 因為凡被神的靈引導的,都是神的兒子。15 你們所受的不是奴僕的心,仍舊害怕;所受的乃是兒子的心,因此我們呼叫﹕ “阿爸,父。”16 聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。17 既是兒女,便是後嗣,就是神的後嗣,和基督同作後嗣。”

聖經中常用奴僕和兒子兩種不同的身份,描述兩種不同的生命狀況。奴僕是不自由的,兒子是自由的。奴僕是不能永遠住在家裡的,兒子可以永遠住在家裡。

今天我們既知道自己擁有“神的兒子”這寶貴的身份,也就是說,我們被神重價買贖並收養為兒子,就得活得像神的兒子的樣式。

思考與應用

1.你有沒有想過自己因信基督而擁有的神兒子的身份?有沒有想過應該過一個什麼樣的生活,來與這個身份相稱?

2.你是一個“披戴基督”的基督徒,還是一個人披上了基督徒的外衣,或掛上了基督徒的牌子的基督徒?

王峙軍牧師 中國基督徒生命團契總幹事,《生命季刊》主編。

文/生命季刊編輯
《生命季刊》第60期