张正修:从武汉肺炎之防疫看台湾共和精神的形成

0

作者指出,蓝营的杨志良(左)与邱淑媞(右)的言论与实情差距很大,因此,大部分的人会将他们的言论解读为是纯粹的唱衰台湾,蓝营对防疫的抹黑,就是台语的博臭(buatsau),反正我已失去,就把你骂到臭头,要死一起死。 反而是从网站上的一般反应,可以看到一般网民能够就事论事,而不会有五毛党的抹黑、抹臭的言论,显示台湾的共和精神是在形成之中。 示意图/撷自公视新闻影片、邱淑媞脸书,民报合成

示意图/撷自公视新闻影片、邱淑媞脸书,民报合成

一、国民党政治人物的心态:唯恐天下不乱与要死一起死

在最近的武汉肺炎的防制过程中,爆发本土案例久违253天后的出现,使得大家大吃一惊。在这个过程中,我们也听到蓝营的杨志良与邱淑媞的发言,其中邱指称指挥防疫中心「严重欠缺防疫逻辑」,遭到网路对她的出征,而杨志良则说:「台湾在三个月内会恶化成日本」,这同样地遭到许多网友的炮轰。本来,邱与杨都担任过卫生局长与卫生署长,他们的言论也都属于言论自由的范畴,在疫情流行的期间,他们的言论会被期待能够对疫情的防制有所帮助。只是他们的言论与实情差距很大,因此,大部分的人会将他们的言论解读为是纯粹的唱衰台湾,因而遭到出征、炮轰。

其实,很多年轻人大概不知道,在戒严的时代,国民党对于政治异议人士、对于追求民主的人士,一律会将之贴上中共的同路人、台独、流氓、……等侮辱人身的标签,这种语言文化基本上源自汉文化中的政治定于一统的结构,凡是脱离这个框架的人就会被归于禽兽之属,只不过,国民党的政治人物在民主化的发展过程当中,渐渐不敢使用人身侮辱之用语,但相对的则变成是:唯恐天下不乱,杨志良的言论就是典型,这就反映出传统中国统治者的心态:反正我已失去天下,我也不让你们这些原来是我的统治者得到,而像邱淑媞的说法就是台语的博臭(buatsau),反正我已失去,就把你骂到臭头,让你变成不是人,要死一起死。

二、往民主的前提—「统治者与被统治同一」前进

不过,从网站上的一般反应来看,倒是我们可以看到一般网民能够就事论事,而不会有五毛党的抹黑、抹臭的言论,看得出来:随着民主的渐渐深化,大部分的台湾年轻人能够以自己的言论与他人沟通,进而受到执政者的重视。这与民主的前提:「统治者与被统治是同一的」之理想状态」就会渐渐靠近,我们可以看到台湾的共和精神是在形成之中。其实,这种民主政治的前提是从罗马的共和主义演变来的,欧美诸国现今的民主政治可以说是从文艺复兴时期发现罗马的共和政体而逐渐形成的。这个共和主义于20世纪后期,就在美国被复兴,其中最出名的学者就是桑德尔(Michael Sandels)。透过对共和主义的发展与理念的介绍,我想对于台湾的民主将会有一定的帮助。

本来,作者一直想把自己所念到的西洋政治理论尽量套在台湾现实的政治发展、社会发展来讨论,可是由于自己的功力不够,而且因为有些理论,台湾的介绍不是不多,不然就是没有,或者是有介绍,但不易懂。因此,作者就直接在本文对于欧美的共和主义加以介绍。

三、共和主义的意义

所谓共和主义(R​​epublicanism)是如下的一种思想,亦即:追求《国民基于公民的道德而进行自我统治》,而以这样的想法为基础来建构共和政体的思想。

(一)共和主义的意义

如果理解共和主义的特征—「公民之德」、「自我统治」、「培养人民具有成为市民的人格」时,就可以理解共和主义的意义:

1、所谓「公民之德」是指个人在公的层面上所应具有的道德心与伦理观,换句话说,就是个人在进行自己的社会之运作上,所应具有的道德心与伦理观。

2、所谓自我统治是:并非个人把国家的运作委诸于他人、委诸于政府来做,而是自己思考「更好(善)的政治」,并将之加以实践的态势。

3、政治要培养个人具有成为市民的人格:人们为了具有公民之德以使自己积极参加政治,那么就必须实施政治,让人们能够形成具有市民之人格。

(二)何谓共和政体?

共和主义本来是为了支持「共和政体」(republic)而产生出来的思想。

(三)共和主义与民主主义的不同

本来,在近代以前,几乎世界的所有国家都是由国王加以统治的,这就是所谓的君主政体。相对于国王的统治,追求由国民自己来经营、运作国家(自我统治)而产生出来的思想就是共和主义,而被认为是理想的体制就是共和政体。因此,共和主义虽然是以自我统治为其理想,但是共和政体本来是:以贵族为核心而由贵族统治的体制之下所形成的政体。罗马共和政体的开始,就是贵族与平民推翻王制,继而由平民向贵族争取权利而产生。

因此,在一开始的时候,民主主义(由国民自己来统治)与共和主义(贵族统治)并不是完全一样的思想。相对地,近代以后,产生了民主主义,而受到平等待遇的人的范围就不断扩张,于是,民主主义就变成是理所当然的体制。结果,共和政体、共和主义就与民主政体、民主主义合成一体。

四、近代共和主义的历史

(一)文艺复兴时期的市民人文主义

有一位政治思想家主张:共和主义在现代之前产生了很大的影响。而这个政治思想家就是坡柯克(John Grenville Agard Pocock)。

坡柯克在他的著作「The Machiavellian Moment 」一书中发掘了「市民人文主义」(civic humanism )的政治思想。坡柯克说:给与其后之时代影响的「市民人文主义」是在文艺复兴时期的义大利产生的。所谓的市民人文主义是在当时的义大利被加以讨论的一种共和主义思想。

当时,被认为是理想的共和政体是:(1)是从西元前6世纪左右起被维持近500年的古代罗马共和政体,(2)共和政体是贵族政体、民主政体、君主政体的混合政体,这个共和政体是最好的政体。

换句话说,以古代罗马的共和政体为模范的政治思想(共和主义)就再一次地在文艺复兴这个时代具有影响力。

坡柯克所注意到的是:马基维利对古代罗马之共和主义的继承。马基维利在Discorsi一书中,就其具体的政治思想加以谈论,他主张共和政体比起其他政体优秀,并认为:

1.共和政体只有在具有高度的「市民之德」(civic virtue)的时候,才能够被加以维持;

2.市民为了具有高度的「市民之德」,参与政治的市民必须要拥有生活的基础,而且必须不会汲汲营营于追求自己的利益。

换句话说,共和政体所必要的前提是:个人在经济上拥有安定的生活,而且在这个基础之上,个人拥有市民之德。

坡柯克认为这个共和主义的思想就给予英国的清教徒革命、法国大革命、美国革命带来影响。

(二)美国的政治传统是共和主义,但后来移转成为自由主义的社会

共和主义以最明确的形态带给影响的是美国革命。现在的美国被称为是自由主义之国,但是从美国的建国到第二次世界大战左右,美国是深深地继承共和主义之传统的国家。

1、从共和主义的传统化成自由主义

本来美国的宪法并没有就个人的权利加以规定。换句话说,美国本来并没有用法律来保护个人的权利。但是后来,在1867年所通过的宪法增修条款第14条,就把《个人的权利保护》明确规定在宪法里头,以此为一个开端,州的法律如果是侵害个人的权利,在审判上就会被判定为违宪,而这样的判例就跟着增加,于是在美国就产生了自由主义(保护权利)的潮流。

如此一来,在1940年左右之前,《保护权利的自由主义》就成为优越的思想,这种自由主义的内涵就是:国家不能剥夺个人的思想与行动的自由,并要为此来制定各种的规则(rule)。

2、自由主义主前提:「政府要对个人的价值观采取中立」的态度之形成

自由主义思想的特征是:政府对于个人的价值观(善)采取中立的态度。换句话说,个人无论具有什么样的价值观,政府并不加以干涉(既不肯定,也不加以否定)。这只要看国家对宗教的态度即可清楚。

杰佛逊(Thomas Jefferson)主张:政府对于宗教应该是中立的。换句话说,就是政府不可对特定的宗教加以优待。当我们想起美国是由《反对英国国教,追求宗教自由的人》迁移过来而建立的国家时,那么从某种意义上来看,这样的看法是理所当然的。实际上,国家对于宗教的中立性格明确成立是在1975年的联邦最高法院的判决。

以这个判决为一个契机,《个人的思想与信仰、行动是应该自由的,政府必须保护这个权利》的思想就渗透到战后的美国。于是美国的社会就变成是自由主义的社会,亦即:在美国的社会,个人不被特定的价值观所左右,能够自由去形成自己的价值观(善),能够自由思考、自由行动。

3、共和主义之传统在美国产业界的变化

现代的国家之主要课题是使「经济成长」与「财富重分配」(矫正贫富之差距)能够同时并存。但是,美国在建国当时的经济课题却是共和主义的政策。换句话说,当时所讨论的是:怎样的经济政策会与「市民之德的培养」、「人格的形成」、「自我统治」有所连结呢?

以下,我们从工业化与劳动的两个部分,来看当时的讨论:

(1)有关工业化的讨论

具体来说,被称为建国之父的人物们对于工业化是具有如下的想法:

1.杰佛逊(Thomas Jefferson):他认为农民的生活能够形成自我统治与公民之德,因此要重视农业。产业化并不能形成公民之德。

2.麦迪逊(James Madison):他认为使利害互相抑制的权力分立机构会带来自由。但是,建立《与「自我统治」、「人格形成」会有所连结的政治》是必要的。

3.汉米尔顿(Alexander Hamilton):他认为工业化虽然是必要的,但是共和主义的思想也是有必要的。

如上所述,当时的建国之父们对共和主义的必要性是具有共同的认识的。不过,在具体的经济政策方面,他们的意见分歧,杰佛逊与麦迪逊主张要维持农民的生活,而组成「民主共和党」,相对地,汉米尔顿则组成「主张推动工业化的联邦党(Federalist)」,而与之对立。

杰佛逊等民主共和党的主张就是:当人们推动工业化,而使《以工业劳动为生活资粮的劳工(无产阶级)》增加时,他们就无法做独立的判断,换句话说,不具有公民之德的市民就会增加。

显然地,工业化如果一直发展下去,市民们就会各自追求自己的利益,而放弃公民之德,不追求「自己来统治国家」。后来时代的潮流就变成无可逆转,使得工业化发展起来,但是在开始时,制作出「能够实现共和主义思想的社会」还是在经济政策上面被加以讨论。

(2)有关劳动的讨论

更且在后来,人们对于如下的问题也做了讨论,亦即:要实现共和主义的社会,工资劳动(wage labour)是否适合呢?

对于现代人来说,领取工资而劳动是理所当然的事,但是当时美国仍处于工业化发展的途中,因此,人们就从共和主义的观点来讨论工资。

由于工资劳动是依赖于资本家的生活,因此劳工在经济上与道德上会欠缺自立性,而很难形成自我的人格。当时的共和主义者们主张:独立生活的自由农民与独立工作的职人(手工业师父)与实习的劳工(手工业的学徒)是共和主义的市民,因此应该维持自由农民与独立生计的职人的形态。

但是后来随着产业资本主义社会的到来,共和主义的传统就崩溃。

劳工们就舍弃共和主义的理念而在资本主义、自由主义的思想的前提之下,主张:应该改善劳动条件,并提升工资。于是在建国当时所具有的共和主义的传统,无论是在宪法与法律层面或是在经济政策层面,就渐渐丧失,于是自由主义就成为优势的思想。

五、桑德尔的共和主义论与共同体主义

(一)桑德尔的共和主义论

桑德尔认为当美国成为自由主义的国家时,市民就丧失了公民之德,变得不追求自我统治。但是,国民之中,还是有着追求道德心的精神,因此,雷根虚有其表的共和主义主张就受到人们的支持。而且,他认为国家因为不介入个人的价值观,所以对于伦理上的主要问题(例如堕胎合法化与安乐死等等)就没有办法显示出明确的答案,或是保持中立的态度,结果就造成国家是在支持特定的价值观。

更且因为国家无法展示出价值观(共通善),所以差距就扩大,而产生新的社会问题。

(二)共同体主义论

桑德尔以其共和主义论为基础提倡所谓的共同体主义(Communitarism)(国内一般翻译为社群主义),作者于2016年10月23日的民报专栏〈桑德尔的社群主义对台湾人的意义〉有过简单的介绍。共同体主义如果从其在政治中所站的立场来看,它被称为是中间偏左的。它是介于社会主义与自由主义的中间。如果人们认为共同体主义会被连想为是具有近代以前旧态依然的价值观,而认为这是一种保守主义想法,那这是错的。

1、中间偏左的立场

共同体主义是在与自由主义的论争当中,对于「liberal从哲学上对于『自由』所做的掌握」加以批判而形成的思想,因此它在政治上至少是中间的立场。

如果我们从如下立场来看,就可以知道共同体主义被认为是比较偏左的:

(1)追求平等、公平的社会(共同体)。

(2)支持福利国家的政策。

(3)重视对于共同体的善,亦即重视共通善。

2、共和精神的核心=共通善

对于共同体主义要加以理解时,最重要的就是对于「共通善」(common good)加以理解。所谓「共通善」就是:共同体成员一起所追求的,像是共同目标之类的事物。如果具体来说的话,这个共通善是会包括:对于人们的平等、公正有所助益的公共财(基础设施「infrastructure」、安全保障、治安维持)、制度与习惯、法律、共同的文化、历史、传统乃至道德的良心、自由的意识、博爱、正义、善与恶之区别、正与不正的价值观等(要注意的是:共通善的定义会因为论者不同而有所不同)。

由于共同体有共通善,所以共同体(与国家)才会成立。但是在近代以后的社会,个人是从个人主义的角度被加以掌握,而忘了共通善。特别是liberal ,轻忽了共通善,而认为:个人可以各自去找出自己的「善」,并合理地去追求「善」。

或许很多人经常会搞错,认为共通善是为了把共同体的统治者与多数派的价值观强压给人们的东西,但这其实是错误的,所谓共通善是共同体的成员彼此合意、同意之物,而绝对不是被某个人强制、压迫给共同体的东西。其实共通善的追求正是共和精神的展现。

3、共同体主义所主张的共通善的例子

共同体主义,一般来说,有做如下主张的趋向:

(1)家庭:重视双亲对小孩子的教育,主张要扩充育儿之休假与弹性时间制度等,认为小孩的教育是共同体的共通善。

(2)地方:重视地方共同体的自治,主张以共同体为单位,实施社会安全与经济活动、年金制度

(3)国家:国家也是一种共同体,因此并不否认国家。但是认为:国家做为共同体,应该重视共通善(例如固有的语言与历史、文化、制度、法律等等)

换句话说,共同体主义一方面具有《重视社会平等、公正的liberal 的立场》,一边则倾向于去主张:对于《到目前为止被培育出来的共同体之存在》要加以重视。